Beneficios de la meditación: la felicidad se extiende hasta tres grados dentro de las redes sociales
La meditación tiene innumerables beneficios para el ser humano, abarcando los niveles de salud y bienestar, cognición, o emoción; entre otros. Los nuevos estudios científicos ratifican lo que ya se sabía sobre ello, sobre todo, de forma empírica.
Meditación y redes sociales, un tándem que funciona
Las últimas evaluaciones sobre el acto de meditar avanzan mucho más allá del aspecto individual de la persona, y hallan repercusiones claras en los comportamientos sociales, según un nuevo estudio publicado en Frontiers, que avanza en ese sentido. De esta forma, se demuestra que es posible que los logros alcanzados a nivel individual tengan el potencial de extenderse en comunidades a lo largo de tres o más grados.
Esto significa que los cambios pueden propagarse de una persona a otra y luego a otra persona más.
Esos cambios inducidos por la meditación, también pueden difundirse a través de las redes sociales entre los practicantes de meditación. Esta propagación puede ocurrir al influir positivamente en otros a través de acciones prosociales, un mejor funcionamiento cognitivo y un mayor afecto positivo. Los estados afectivos positivos y sus correlatos fisiológicos subyacentes también pueden compartirse en sentido literal. Así, la difusión de los efectos positivos de la meditación podría proporcionar la base para respuestas colectivas a algunos de los problemas más acuciantes que aparecen en las sociedades actuales.
Para tenerlo claro, de la misma manera que la alegría, la risa y la tristeza se pueden contagiar; el aspecto positivo de la meditación transciende más allá de lo que hubiéramos pensado. Por esa misma razón todo te alimenta y todo te transforma: lo que lees, lo que ves, lo que dices, lo que escuchas… Entonces es fundamental compartir la positividad de nuestra vivencia.
Una sociedad estresada
Las sociedades modernas han logrado grandes avances hacia la mejora de la salud, la tecnología y el conocimiento general. Junto a estos logros fundamentales, las limitaciones de las sociedades modernas se han vuelto demasiado evidentes.
Nos enfrentamos a terribles crisis económicas, a un estrés psicosocial sin precedentes y a una plétora de enfermedades asociadas. Varios de los efectos secundarios negativos del estilo de vida actual, son la soledad y el abuso de sustancias. La meditación secularizada ha surgido como un posible remedio para afrontar mejor los desafíos de nuestro tiempo.
Con el objetivo de desarrollar la resiliencia al estrés y fomentar la salud y el bienestar, intervenciones como el Programa de reducción del estrés basado en la atención plena de ocho semanas de duración y la Terapia cognitiva basada en la atención plena se han ganado una sólida reputación en los entornos clínicos y educativos convencionales, a pesar de que ya se estaban empleando desde hace mucho tiempo en los no convencionales.
Atención plena
La popularización del concepto de atención plena tiene sus raíces en la iniciativa de Jon Kabat-Zinn en la década de 1970 con el objetivo de hacer que la meditación budista fuera accesible al público secular. Según la definición de Kabat-Zinn, la atención plena es “la conciencia que surge al prestar atención, a propósito, en el momento presente y sin juzgar”.
Más recientemente, también hay un interés creciente en las intervenciones basadas en la compasión. De ahí los distintos programas que han ido surgiendo: Programas como la Terapia Centrada en la Compasión y el Programa de Autocompasión Consciente fomentan el afecto positivo y promueven la conexión social.
Transformación social
Los practicantes budistas y los profesores de meditación expertos proponen otro nivel de cambio. Sugieren que la influencia positiva de la meditación puede ir más allá del nivel individual hacia la transformación social.
Nuestra comprensión de la «difusión», implica que debe haber un proceso causal en el que un efecto inducido por la meditación en una persona desencadene la producción de un efecto en otra persona (también conocida como receptor). Sin embargo, no es condicional que los dos efectos sean isomórficos (es decir, similares en forma).
Una vía a través de la cual los efectos de la meditación pueden extenderse y mejorar la vida de los demás es el comportamiento prosocial. Si practicamos para concentrarnos y alimentar sentimientos positivos hacia los demás, estamos obligados a tratarlos con más respeto y a acercarnos deliberadamente a quienes lo necesitan.
En cuanto a los rasgos estables evaluados con cuestionarios de autoinforme, tres meses de entrenamiento mental basado en la compasión produjeron mejoras en la actitud sin prejuicios, la aceptación y la autocompasión.
Las creencias negativas sobre la autocompasión (es decir, que conducen a la complacencia o la indulgencia) son barreras clave para que las personas se traten a sí mismas con compasión. Al abordar esta mentalidad negativa en mensajes concretos en línea, los autores pudieron predecir un aumento en las respuestas autocompasivas entre 5 y 7 días después.
Ansiedad y frustración controladas
Si bien el estrés involucra más de una emoción, se refiere a experiencias que causan sentimientos de ansiedad y frustración al empujarnos más allá de nuestra capacidad para afrontarlo con éxito.
Junto con un componente emocional, la respuesta típica al estrés implica la activación del sistema nervioso simpático y del eje hipotalámico-pituitario-adrenal, lo que resulta en la liberación de cortisol.
Se demostró que la meditación amortigua los aspectos emocionales negativos del estrés psicosocial, independientemente del tipo de práctica. La reactividad del cortisol al estrés psicosocial agudo se redujo selectivamente mediante el cultivo de técnicas basadas en la compasión y el pensamiento.
La actitud hacia uno mismo, hacia los demás y hacia la vida en general puede extenderse entre los contactos sociales de los practicantes. El compartir real es un posible mecanismo a través del cual puede ocurrir tal difusión de positividad y reducción del estrés. Las investigaciones de las últimas dos décadas han demostrado de manera impresionante que, si bien los humanos pueden percibirse a sí mismos como entidades autónomas, a menudo comparten los estados afectivos, neuronales y fisiológicos periféricos de sus semejantes.
La ocurrencia de tal intercambio interindividual parece depender de los niveles de empatía, es decir, del grado en que la percepción del estado emocional de otra persona conduce a un estado emocional similar en el perceptor.
Se encontró que la mera observación de un objetivo que sufre estrés psicosocial resuena al nivel de una respuesta de estrés fisiológico en el observador.
El grado en que la activación fisiológica de un observador era proporcional a la del objetivo estresado depende de la cercanía emocional y espacial de la pareja observador-objetivo, y los individuos con mayor empatía autoinformada muestran nuevamente una mayor resonancia del estrés.
Las transformaciones emocionales positivas pueden extenderse y beneficiar a otros al hacer que los practicantes estén menos absorbidos por sus propios compromisos y problemas diarios, y comprendan más las preocupaciones de los demás.
